Оказание поддержки семьям лиц, пропавших без вести, в буддийских обществах
Саймон Робинс
В результате вооруженных конфликтов, миграции и стихийных бедствий повсюду в мире люди пропадают без вести. Однако система поддержки их родственников по-прежнему основывается на международном праве, научных исследованиях и накопленном за десятилетия опыте, основанном, главным образом, на западной культуре. В статье, недавно опубликованной в «Журнале буддийской этики», Алекс Уэйкфилд описывает, как буддийские ритуалы могут быть использованы для того, чтобы деколонизировать наш подход к работе с семьями пропавших без вести и помочь им проработать утрату.
Статья начинается с объяснения термина «неопределенная потеря», который ввела в оборот Полин Босс для описания последствий неразрешенной потери, как, например, в случае безвестного исчезновения родственника. Поскольку семьи не смогли примириться с утратой, их горе остается в значительной степени непризнанным, и окружающие часто не понимают, насколько значимо то, что с произошло с родственниками исчезнувшего.
Буддизм стремится к тому, чтобы в мире было как можно меньше страдания, и для достижения этой цели выработаны продуманные религиозные и этические принципы и практики. Хотя в буддизме существует традиционная обрядность, связанная со смертью, погребальные благословения не могут быть преподаны, и обряды не могут быть совершены в отношении пропавших без вести, так как участь их неизвестна. Уэйкфилд цитирует родственника человека, пропавшего без вести (Шри-Ланка):
Вот уже 27 лет, как мой брат исчез. Мы делаем то, что требует наша вера, благословляем его. Но мы не совершали посмертных обрядов и не передавали памшукулу [так в оригинале] (церемония буддийского благословения, совершаемая после смерти). Этого нельзя делать, если человек жив ... Наши дядья и односельчане просят нас подать милостыню буддийским монахам и передать заслуги. Мы с родителями не хотим этого делать, потому что верим, что он жив.
Семьи пропавших без вести не только лишены возможности проводить значимые ритуалы, которые позволили бы примириться с утратой, но и не могут совершать добрые дела от имени своих близких (что известно в буддизме как «передача заслуг»), чтобы помочь им обрести лучшее перерождение.
Родственники пропавших без вести лиц находятся в затруднительном положении, поскольку не могут получить подтверждение смерти своих близких, и в большинстве обществ нет культурных механизмов для решения проблем, с которыми они сталкиваются. В статье высказывается мысль о том, что если утрата, понесенная семьей, официально признается религиозными общинами с помощью обрядов, совершаемых буддийскими монахами, то это может подтвердить важность переживаний родных и близких и помочь им жить дальше. Хотя в буддийской религиозной практике чрезвычайно важна традиция, Уэйкфилд утверждает, что сам Будда выступал за адаптацию религиозных и культурных ритуалов, если это может способствовать сплочению сообществ и уменьшению страданий.
Вырабатывая религиозные обряды, связанные с пропавшими без вести, родственники и семьи могут выражать боль утраты на языке своей культуры и веры, и это дает им возможность чувствовать, что их видят и понимают. В более общем плане такие обряды позволяют членам сообщества вместе справиться с утратой. Проведение церемонии для сына, пропавшего без вести в вооруженном конфликте, не только дает возможность выразить личное горе, но и привлекает внимание к конфликту, который привел к его исчезновению.
В статье показано, каким образом религиозные обряды могут смягчить травму, связанную с исчезновением близкого человека, на примере того, как это было сделано в Таиланде. После цунами 2004 г. родственники пропавших без вести возродили практику проведения заочной погребальной церемонии с благословения монашеской общины – обряд, который до того времени был в значительной мере забыт. Монахи были приглашены на церемонию вместе с родственниками, соседями и друзьями. Целью церемонии было сообщить пропавшим без вести о том, что они погибли, и призвать их привести родственников к их телам, чтобы тела можно было кремировать. Эта практика напоминает ритуалы других культур, когда тело замещают каким-либо предметом, и приглашают дух вселиться в этот предмет. Уэйкфилд приводит пример того, как это делают в Тиморе-Лешти, где происходит смешение католической и традиционно-анимистической обрядности:
В ходе церемонии ... тело умершего заменяется другим предметом, как правило, камнем. Родственники отправляются на то место, где, по их мнению, человек погиб, берут оттуда камень, который затем кладется в традиционный короб из пальмовых листьев, при этом читаются молитвы. Затем он заворачивается в традиционное для Тимора тканое полотно – в соответствии с полом покойника. Далее его забирают домой на одну ночь, а потом хоронят в гробу так, как будто это тело покойного. Затем дух погибшего входит в камень, чтобы не блуждать. Остальная часть церемонии проходит как любые другие похороны с закланием животных и тризной.
В Непале также был проведен традиционный обряд с захоронением куклы, замещавшей девочку, пропавшую без вести в ходе вооруженного конфликта.
Буддийский взгляд на роль и ценность таких ритуалов показывает, как они могут помочь семьям пропавших без вести:
Ритуал, имеющий под собой моральные и психологические основания, содержит реальный потенциал, способствующий духовному развитию и преодолению негативных состояний психики. Речь идет о трансформации не только практикующего, но и социальных условий ситуации безвестного исчезновения
Были также разработаны религиозные и светские ритуалы почитания памяти пропавших без вести, даже если их семьи все еще надеются, что они когда-нибудь вернутся.
Краткий итог
В статье рассказывается о преимуществах религиозных обрядов для семей пропавших без вести лиц и даются рекомендации по оказанию такого рода поддержки в буддийских сообществах. Проведение подобных ритуалов может изменить отношение к потере со стороны общины. Кроме того, религиозные обряды, поскольку они имеют характер знакомой культурной и духовной практики, позволяют семьям проработать свое горе. Такие практики могут осуществляться параллельно с мерами, предлагаемыми светскими системами поддержки.